或有問者曰：心體本空，一物不有，則喜怒哀樂，果從何來？若是本無，則遇境不能相感；既能相感，則喜怒哀樂決非外來。吾應之曰：喜怒哀樂，非境不生，乃知是遇境而動之心。若說心體本來有喜怒哀樂，則當不見喜而喜，不見怒而怒，不見哀而哀，不見樂而樂矣。有人焉，無故忽喜忽怒忽哀忽樂，人必笑他為癡，指他為魔。何也？人心本無喜怒哀樂也。由此推之，人必見可喜而后喜，見可怒而后怒，見可哀而后哀，見可樂而后樂，必有所見而后應之，豈不是遇境而動之心？或又曰：師既說心體本無喜怒哀樂，何以《中庸》之說 " 發(fā)而皆中節(jié)謂之和 " ？吾應之曰：心，靈物也，遇境即發(fā)，自然應得恰好，不假安排，故謂之和?！兑住吩唬?" 寂然不動，感而遂通天下之故。 " 寂然不動，未發(fā)之中也；感而遂通，中節(jié)之和也。圣人作《易》，下一感字最妙，感而后發(fā)，乃知心體本無喜怒哀樂者矣。 　　或又曰：師言喜怒哀樂遇境即發(fā)，乃知心所固有。師曰：心體本然無物，使心有物，則亦一物也，一物何以能應萬物？凡喜怒哀樂，皆外境入感于心，惟心體最靈，故感之即通，一感之后，亦復無有。若謂心體本有喜怒哀樂之根，子試于此刻內(nèi)觀己心，喜何在？怒何在？哀何在？樂何在？如果有根，則于無喜怒哀樂之時索之，而喜怒哀樂隨見。子于此刻勉強要喜怒哀樂不得，乃知心體清空，一物不有，以其虛而至靈，境來感之，心即隨感而發(fā)。故孟子曰： " 乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。 " 此時一見，怵惕惻隱之心與見俱發(fā)。未見之時，此心空空如也。既見之后，此心又便無了。惟乍見之時，此怵惕惻隱，不知從何處來，若決江河，沛然莫御。若謂此怵惕惻隱預先安排下的，則未見之時，為何空空如也？既見之后，為何便就無了？既已無了，他日又見，這怵惕惻隱又隨見而發(fā)，發(fā)后又無，無后又發(fā)，試問此心有物乎？無他，虛之極，靈之至也。惟虛而靈，故能隨感而發(fā)，發(fā)過即無。吾道家所謂玄關一竅，于此思過半矣。然乍見孺子入井，怵惕惻隱隨發(fā)，與夫見財忽起盜心，見色忽生淫念，此淫念盜心，亦與境俱發(fā)，何所分辨？不知凡念頭發(fā)得十分圓滿處，便是心之真體；稍有未慊，即為妄心。乍見孺子入井，此怵惕惻隱，何等切實，淋漓痛快！烈烈轟轟，如夏日秋陽；凄凄切切，如悲風苦雨，與大菩薩慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，豈不是心之真體？若見財起盜，見色生淫，雖淫盜之心，或亦與境俱發(fā)，然畢竟道是自己不好心，不可與天知，不敢對人說，欲做不敢做，欲舍不即舍，比那怵惕惻隱之心，不十分圓滿；及至自己悔悟，知這個淫心盜心，斷斷然成就不得的，登時雪消冰解，當此雪消冰解之時，這點真心又十分圓滿，子即可跨上蓮花寶座，為大眾說法，一點靈光，閃閃爍爍，明明亮亮，可照見三千大千世界。故曰：凡念頭發(fā)得十分圓滿便是心之真體，稍有未慊即是妄念，此之謂也，此孟子所以言性善也。